Impermanenza

Ieri c’era la luna del raccolto, la bella luna di autunno. Hai potuto godertela?
L’altro giorno, una cliente appena tornata dal Giappone mi ha mostrato un video girato in Giappone. Potevo sentire il frinire delle cicale e pensavo: “Oh, eccolo. Questa è l’estate in Giappone”. Mi manca sentire il rumore così forte delle cicale a Milano.
Allo stesso modo, in Giappone, nelle notti autunnali, puoi sentire i suoni di vari insetti. Scarabei campanari, grilli, cavallette, scarabei di pino ecc. Anche questi mi sono mancati.

Un suono particolare in Italia che viene in mente è il suono delle campane delle chiese. Ho l’impressione che sia un suono positivo che trasmette gioia.
Vado in chiesa quando capita. Quando vado nei templi e nei santuari giapponesi, spesso mi guardo dentro, invece quando sono in chiesa prego per la felicità di tutte le persone e la pace nel mondo. I miei sentimenti diventano rivolti all’esterno.

Oggi scrivo ancora del Buddismo. Non per una questione religiosa, ma come parte del DNA giapponese.

SYOGYOU MUJYOU

Il motivo per cui i fiori di ciliegio sono amati dai giapponesi non è solo per la loro bellezza graziosa e finezza, ma anche per la loro breve durata. Quella purezza che sboccia tutta in una volta e scompare in un istante. Se soffia il vento, quella vita finirà in una notte. “Non c’è alcuna garanzia che sarai vivo domani, e la vita è tale che non sai cosa accadrà dall’oggi al domani. Ecco perché devi vivere il presente al massimo.” Forse possiamo collegare la nostra vita alla ciliegia fiorisce. Nel buddismo c’è un insegnamento molto importante di Impermanenza.
Ma in realtà non dice la fragilità della vita né Carpe Diem.

諸行無常 si pronuncia SYOGYOU MUJYOU , impermanenza delle cose.
Niente al mondo è costante. Tutto in questo mondo cambia e non resta per un momento. Sembra dire che “niente è certo”, compresa la realtà.
È uno dei tre insegnamenti del Buddismo, ed è un concetto molto importante.

諸 (SYO)Vari
行 (GYOU)Oggetti, le cose che ha la forma e attività
無 (MU)Non, niente
常 (JYOU)Sempre

Tutto ciò che ha una forma si romperà.
Le persone che ora prosperano potrebbero un giorno morire.
Ciò che è corretto ora potrebbe non esserlo se il tempo o l’ambiente cambiano.
I metodi che funzionano ora potrebbero non funzionare in futuro.

Lo stesso vale per il cuore.

La persona che ami adesso potrebbe finire per odiarlo.
La felicità che hai adesso potrebbe scomparire un giorno.
Ciò che fa male adesso potrebbe un giorno scomparire.

Questi modi di vedere il mondo portano alle seguenti idee.

Concentriamoci sulla realtà che abbiamo di fronte adesso (“qui e ora”).
Concentriamoci su ciò che possiamo fare.
Non cercare la felicità in qualcosa fuori, prova a cercarla nel tuo cuore.

Nel Buddismo, pensieri come “Voglio restare come sono”, “Voglio rimanere giovane” e “Non voglio cambiare” sono “desideri e avidità”. E finché le persone avranno questi desideri ne rimarranno intrappolate e soffriranno e saranno turbate.

Le persone cambiano, invecchiamo e alla fine moriamo, cosa che succede a tutti. Per questo motivo, il Buddismo ritiene che sia inutile sentirsi inutilmente tristi o spaventati per queste cose. Il Buddismo crede che la pace della mente possa essere trovata solo accettando questi cambiamenti come normali.

Basandosi su questa idea, “syogyomujyou” non è una parola che esprime “la solitudine e la tristezza del cambiamento e della perdita”, ma piuttosto “il cambiamento e la perdita sono cose normali”. Capirai che questo è un messaggio che dice: “Accettiamo questo e troviamo la pace della mente”. Si può anche dire che rappresenti “lasciarsi andare” e “non ha alcun significato essere attaccati alle cose”.

SHOHOU MUGA

Avevo scritto che è uno dei tre insegnamenti più importanti nel Buddismo. E un altro è simile ma un po’ diverso.
E’ 諸法無我 (SHOHOU MUGA). Tutto in questo mondo non ha sostanza. Non esistono valori assoluti poiché tutto cambia a seconda della situazione. Tutto è costituito dalle “cause” e dalle “relazioni” di varie cose e non esiste un’esistenza unica.
Tutte le cose si influenzano a vicenda e nulla esiste da solo. Non c’è sostanza.

Piuttosto che essere concetti diversi, si dice che “Shohou Muga” e “Shogyou Mujyou” siano la stessa visione del mondo vista da angolazioni diverse.

In poche parole, gli insegnamenti del Buddismo sono: “Cosa dovremmo fare per eliminare la sofferenza nella vita e vivere felici?”
Egli indica nell’ “egoismo” la causa principale di questa sofferenza.

Poiché siamo attaccati alle cose che sono importanti per noi, come noi stessi, la nostra famiglia e i nostri beni, soffriamo il dolore di perderli.

Tuttavia, questi esseri non hanno sostanza quindi se vivi una vita senza attaccamento, la tua mente sarà sempre in pace e sarai libero dalla sofferenza.

Il Buddismo spesso insegna che la sofferenza nasce dai desideri terreni, ma si crede anche che i desideri terreni nascano dall’attaccamento a se stessi.

A proposito il Sutra del Cuore dice in realtà la stessa cosa. Nel Sutra si dice che le cose in questo mondo siano “Vuoto” senza sostanza.

Anche se molti di noi giapponesi non siamo devoti buddisti, conosciamo questi insegnamenti come filosofia di vita. Poiché la vita è così fugace, forse troviamo la bellezza in una chiesa che emana un’atmosfera di valore nei legami con gli altri.